Jsou lidská práva přirozená?
Jan Sokol, FHS UK Praha
Abstrakt:
Koncept lidských a občanských práv tvoří dnes asi jediný možný základ
mírového uspořádání světa. Přesto formulace těchto práv a právního i politického
myšlení o nich trpí tím, že se chápou individualisticky, jak to odpovídá
osvícenské tradici, z níž vznikly. Tím vzniká i těžko řešitelný spor o míře
jejich vymahatelnosti atd.
Cílem příspěvku je ukázat, že koncept lidských práv není tak samozřejmý a
„přirozený„, jak se někdy domníváme; zkušenost naopak ukazuje, že mimo oblast
svého vzniku naráží často na nepochopení a odpor, který různě zneužily i
totalitní systémy. Pro skutečně pevné založení myšlenky lidských práv je třeba
uznat, že to ve skutečnosti nejsou primárně individuální a subjektivní práva (o
nichž nedovedeme říci, kde se berou), nýbrž závazky a omezení vůči druhým lidem.
Tak „právo na život„ je vlastně závazkem a povinností nikomu život nebrat,
nikoli subjektivním právem, které by třeba na smrt nemocný mohl chtít vymáhat.
Na několika nápadných příkladech chce příspěvek ukázat, jak se myšlenka lidských
práv - jako jeden z vrcholných výkonů západní kultury - zjednoduší a vyjasní,
jakmile je uvedeme do souvislosti se společenskou skutečností člověka. Takové
chápání lidských práv by mohlo značně usnadnit i mezikulturní diskusi o této
dnes politicky mimořádně závažné otázce.
Myšlenka všeobecných lidských a občanských práv tvoří bez nadsázky jediný
společný základ politického myšlení v současném světě, snad dokonce jediný
možný. Přes všechny obtíže a nezdary při jejím uskutečňování a prosazování je to
právě ona, o niž se musí opírat každé současné úsilí o mír ve světě, o
spravedlivější vládu a konečně i každý vážný rozhovor o těchto otázkách mezi
lidmi, kteří nepatří do téhož kulturního okruhu. Je až s podivem, jaký respekt
si vydobyla. Dokonce ani ti, kdo ji za žádnou cenu nemohou nebo nechtějí uznat,
si nedovolí zpochybnit ji přímo, ale musí se spokojit s různými podezřelými
„výklady„, které ji jen rozmělňují a omezují. Kromě toho jim však mohou přijít
velice vhod zásadní nejasnosti, jež kolem tohoto konceptu vznikají. Abychom jim
lépe porozuměli, nebude od věci letmý pohled do historie.
Koncept všeobecných práv úzce souvisí s novověkým individualismem, se zápasem
západoevropských městských („občanských„) vrstev proti absolutistickým formám
hierarchického uspořádání společnosti. Proti starší představě společnosti jako
stabilního a „organického„ celku, kde každému patří jeho místo v neměnné
hierarchii podřízeností a nadřízeností, jak je založena jednou provždy a
posvěcena nadpozemskou autoritou, hledají jiné založení společenského řádu, jež
by jim dovolilo i politický vzestup. Prvním krokem této občanské emancipace
proti libovůli panovnické moci je budování takové představy jednotlivého,
individuálního občana, jež by co nejbezpečněji omezovala neobyčejně rostoucí
panovnickou moc do nějakých mezí.
Nejde tedy jen o to, aby ve společnosti platil nějaký přijatelný řád a občané
mohli užívat své svobody, ale hlavně o to, aby tyto žádoucí věci nezávisely na
vůli panovníka. Od 16. století totiž panovnická moc v Evropě jednak neustále
roste – např. dík vojenské a administrativní technice - , jednak se soustřeďuje
do jedněch rukou – neboť panovníci úspěšně vyřazují zprostředkující funkci a
dílčí moc šlechty a fakticky si uvolňují ruce i vůči duchovní moci církve a
náboženství, jež je ve středověku citelně omezovala. Růst bohatství, technických
možností i byrokratické administrace totiž činí teprve možným také vskutku
důsledné, tj. plošné a účinné omezování skutečných svobod, jež si městští občané
dokázali předtím vydobýt.
Jde tedy o to, nalézt neotřesitelný právní základ, který by kladl meze
panovnické moci – a tedy na ní nezávisel. K tomu se nejlépe hodila stará římská
myšlenka „přirozeného práva„, v Gaiově učebnici vymezená jako „to, čemu příroda
všechny naučila„. Pokud takové právo nějak plyne „z přírody„, není jistě v
lidských rukou – a tedy ani v rukou panovníka – a je tedy i trvale nezměnitelné
a pevné. Myšlenka univerzálnosti se vyvíjí teprve pozvolna a spíše jako
důsledek, resp. jako podpůrný argument pro nezměnitelnost tohoto uspořádání.
Osvícenské formulace univerzálních lidských práv tak potřebují vyhovět několika
spíše protichůdným požadavkům:
- potřebě bezpečné záruky, pevnosti a neměnnosti,
- účinného omezení panovnické libovůle,
- dosažení společenského konsensu na individuálním základě, a tedy také
- vyloučení náboženské autority.
Jako nejúčinnější a nejbezpečnější se jeví forma „deklarace„, tj. prostého,
byť slavnostního konstatování nepochybného faktu. Proti tendencím vykládat
svobody občanů jako (panovníkem) udělovaná privilegia se autoři deklarací
obracejí k „přírodě„: člověk tato práva má „od přírody„, konkrétně řečeno „od
narození„. Dostává je zároveň se životem, čili „rodí se svobodný„ a už vybavený
těmito právy. Naopak všechna dosavadní „zvláštní„ práva čili privilegia se tím
staví mimo zákon, s jedinou výjimkou práv vlastnických a majetkových. Aby se
koncept všeobecných a rovných práv občanů dále posílil, vyjadřují např. první
francouzské ústavy až žárlivou nesnášenlivost vůči všem jiným konceptům, jež by
si mohly dělat nárok na lidskou loajalitu a konkurovat tak principu přirozených
práv každého člověka. Důraz na rovnost umožnil jednak důsledné filosofické
zakotvení těchto práv (např. u Kanta), jednak velmi rozšířil základnu pro
společenský konsensus, i když postupné rozšiřování významu pojmů „člověk„ a
„občan“ trvalo ještě víc než sto let – a ještě dnes se diskutuje o tom, zda nemá
zahrnout třeba i zvířata apod.
Tento mimořádný myšlenkový i politický výkon amerických a francouzských
osvícenců se nakonec podivuhodně prosadil, takže za vhodné politické situace
schválily Deklaraci i Spojené národy a v západní civilizaci mohla vzniknout
představa jakési „světové ústavy„. Nepříliš vyjasněná představa o „přirozeném„
nebo dokonce „přírodním„ původu těchto práv byla tak lákavá, že k přijetí
Deklarace nepochybně přispěla – zároveň se ovšem stala předmětem trvalých sporů
a rozdílných výkladů. Dostává se totiž nutně do konfliktu nejen s různými
tradičními představami společnosti, ale i s představou státní suverenity a vede
k neřešitelným otázkám po tom, kdo je autoritou, jež by tato práva měla a mohla
prosazovat a vymáhat, případně i mimo dosah suverenity státu.
Představa přirozeného původu práv budila jisté podezření už od začátku, později
silně posílené, když se Evropané více dozvěděli o uspořádání vzdálených
mimoevropských společností. Tam se totiž mimo pochybnost ukázalo, že „příroda„
zřejmě naučila různé společnosti různým věcem, často silně odlišným od
evropských představ. Postupem času se ukázalo, že tyto představy nejsou jen
nějaké zkažené, zvrhlé zrůdnosti jiných civilizací, ale že patrně platily i v
Evropě, a to ještě před pár staletími. Konečně ani lidem s konkrétnějším smyslem
pro skutečnost nešlo dohromady bezmocné novorozeně, zcela závislé na péči svých
rodičů, s představou suverénního nositele všeobecných práv a svobod.
Jinou nesnáz přinesl hlubší výzkum lidské psychiky. Freudovo tvrzení, že „já
není pánem ve svém domě„, zásadně zpochybnilo představu samostatného a za vše
zodpovědného lidského individua. Dětská psychologie i kulturní antropologie
přesvědčivě ukázala, jak málo je v člověku „přirozeného„, a jak mnoho se naopak
musí získávat výchovou, jak vzhledem k jednotlivé osobě, tak vzhledem k její
společnosti. Zejména představa „nezkaženého„ dítěte i „ušlechtilého divocha„ je
dnes v každém ohledu těžko udržitelná a pro společnost zcela nepřijatelná.
Personalizace i socializace mladého člověka je neuvěřitelně složitý a dlouhodobý
proces, který se ani zdaleka nemusí podařit. To sice není z právního hlediska
žádný problém, ale právě představa „přirozeného„ tu působí velké potíže.
Jiná zásadní nesnáz se týká vymahatelnosti těchto práv. Situace je poměrně jasná
tam, kde tato práva omezují stát nebo nějakou určitou instituci. Ale co třeba
hned s tím prvním, s právem na život? Může člověk, trpící pokročilou leukémií,
podat žalobu na neznámého pachatele? Koho má žalovat člověk, umírající hladem?
Oběť zemětřesení nebo povodně? Stát? To bychom se vrátili k docela jiné
představě společnosti, která deleguje všechnu starost o své blaho absolutnímu
panovníkovi, kterého pak také může svrhnout, když přišla neúroda, jak to známe z
některých starých afrických společností.
Ale jsou tu i daleko prozaičtější problémy. Tak je jistě hezké, že každý má
právo na vzdělání. Ale kdo mu je dá, tj. například zaplatí učitele? Příslušník
etnické menšiny má právo používat svého jazyka. Příslušník kmene Navajo „má
právo“ mluvit na Národní třídě po svém, podobně jako našinec řekněme v Arizoně;
jenže jazyk se neužívá jako boty, nýbrž k tomu, abych někoho oslovil. Chudák
Navajo má sice své nezadatelné právo, ale co je mu platné? Právo užívat
menšinový jazyk tedy může znamenat jen dvě věci: buď to, že si může hovořit pro
sebe jak chce, anebo závazek okolní většinové společnosti, že se mu vynasnaží
rozumět. V tom je jistě nezanedbatelný rozdíl.
Prosazování všeobecných lidských práv nasbíralo za poslední půlstoletí dostatek
zkušeností, aby se dal sestavit stručný a jistě neúplný přehled toho, co ani
dnes „normálním„ lidem nepřipadá na lidských právech tak docela přirozené. Právě
tyto „slabiny„ konceptu lidských práv (přesněji řečeno jejich osvícenské
formulace) byly také soustavně zneužívány evropskými totalitními režimy, když
potřebovaly odvést pozornost od jeho nedodržování, a to způsobem pro veřejnost
aspoň trochu přesvědčivým. Bez nároku na úplnost, jen abychom měli před očima
konkrétní představu, nabízím zde několik bodů, kde se „obecné mínění„, patrně i
v evropských zemích, od konceptu všeobecných lidských práv často odchyluje.
- První místo, na něž všechny Deklarace kladou lidskou svobodu. Je to
skutečně to nejdůležitější, na čem nám nejvíc záleží? Nebo v komunistickém
podání: „K čemu je svoboda, když nemáme co do úst?„ – Přirozeně by na prvním
místě byla spíš starost o živobytí a bezpečí než o svobodu, bez níž se konec
konců dá také žít.
- Svoboda svědomí, projevu a vyjadřování. Běžnou námitku vyjádřil podle
pověsti už sultán, který dal prý zapálit alexandrijskou knihovnu: člověk buď
říká pravdu, a pak žádnou zvláštní svobodu nepotřebuje, anebo neříká, a pak ji
nesmí dostat.
- Nedotknutelnost a „posvátnost„ soukromého vlastnictví se podařilo jakž
takž prosadit v několika nejbohatších společnostech světa, jinak naráží na
daleko přirozenější představu, že majetek slouží člověku k obživě, a pokud
neslouží, nemá na něj žádné právo.
- Striktní představa dělby moci je proti zneužití moci neobyčejně účinná,
ale všechno jiné než přirozená. Moc, tj. naše moc, je samozřejmě dobrá a
správná – jinak by zde nevládla. Proč by se tedy měla sama omezovat?
- Podobně i vláda zákona, princip, že zákon zavazuje i státní moc, tuto moc
samozřejmě omezuje. Proč, je-li dobrá – a pokud dobrá není, je takové omezení
málo. Komu to slouží a prospívá?
- Presumpce neviny, princip, který nutí pokládat každého za nevinného, dokud
není řádnou cestou odsouzen. Ale co člověk, kterého chytli při činu? Není to
jen podpora zločinců proti poctivým lidem?
- Všeobecné volební právo, které dává moc do rukou „ulici„, nezodpovědným
živlům, které ani nevědí, koho a proč volí. Stará Platónova polemika s „vládou
lidu„ je jistě spíš „přirozená„, než neuvěřitelně velkorysý a optimistický
přístup demokratických společností.
- Parlament jako zbytečná „žvanírna„, kde se za naše peníze maří čas, místo
aby se účinně, rychle a dobře rozhodovalo o společných věcech. Ve výzkumech
veřejného mínění se žádný parlament nemůže měřit s vládami, i kdyby za moc
nestály.
- Legální opozice připadá „normálně„ smýšlejícímu člověku jako téměř
sebevražedný počin: chcete si hřát hady na prsou, pěstovat odpůrce, ne-li
přímo nepřátele? K čemu tam jsou, když jsou proti?
Tento orientační přehled by se dal libovolně rozšířit a prohloubit,
jednotlivé námitky libovolně aktualizovat. Stačí číst noviny nebo internetové
diskuse, a to i v těch nejbohatších civilizovaných zemích. Co potom jinde? V
pozadí je totiž skrytý a velice hluboký konflikt mezi dvojím pojetím člověka a
společnosti. Západní městská civilizace si vytvořila a proti všem ostatním
prosadila původně křesťanskou představu, že úplně na začátku je jednotlivý
člověk, individuum, osoba. A pokud náhodou někde tuto přednost ještě nemá, musí
ji dostat. Naproti tomu všechny ostatní, staré i nové společnosti vidí člověka
především jako člena nějaké skupiny, kmene, národa, rodu nebo aspoň rodiny.
Skupinová soudržnost a loajalita má u nich přednost před jednotlivcem, a tedy i
před jeho právy. I v okrajových oblastech Evropy a mezi městskými elitami všude
po světě je individuální stanovisko dnes na postupu a s ním i myšlenka
všeobecných práv a svobod. Jenže těm ostatním rozhodně nepřipadá „přirozené“.
Domnívám se tedy, že koncept lidských práv lze udržet jen tak, že se zbaví
některých fikcí, vynucených dobou i místem jeho vzniku. To, co jej kdysi
posilovalo proti hegemonii panovníka, mu dnes spíš škodí a dokonce může budit
velmi nebezpečné předsudky. Například o tom, že děti ponechány samy sobě,
vyrostou v dobré občany: narodily se přece svobodné. Nebo o tom, že i v jiných
věcech je třeba ponechat „přírodě„ volný průběh a jen čekat, jak to „sama„
zařídí. O tom, že dobré uspořádání společnosti vznikne jen z konfliktu různých
sobectví, anebo o tom, že naše (resp. moje) práva jsou tak samozřejmá, že
nemohou být nikdy vážně ohrožena.
Předně je – domnívám se – nutné bez výhrad uznat, že tak jako každé právo jsou i
lidská a občanská práva kulturní a společenský výtvor, krajně složitý, jemný a
podivuhodně dokonalý výsledek tisíciletého snažení mnoha a mnoha lidí i jejich
institucí. Z toho rozhodně neplyne, že by byla v jakémkoli ohledu libovolná,
právě naopak. Je to výsledek mnoha geniálních voleb, trpkých poučení a
zkušeností, neúchylné lidské vůle po spravedlnosti – o níž sice nevíme, co je,
zato velmi dobře cítíme, kde chybí.
Z toho hned plyne důležitý důsledek: práva mi nedává žádná „příroda„, nýbrž
druzí lidé, moji spoluobčané. Jen oni mi je mohou zaručit a doslova „dát„ -
pokud to ovšem pokládají za svoji povinnost. Nic víc a nic méně. Autoři první
francouzské Deklarace při vší snaze o „přirozenost„ ještě cítili, že k právům
nutně patří odpovídající povinnosti – a v preambuli to také uvedli. Z pozdějších
formulací se povinnosti tiše vytratily. Myslím, že ke škodě věci.
Vraťme se k příkladu práva na život. To přece nemůže rozumně znamenat nic
jiného, než striktní zákaz jakémukoli člověku život brát. Přísně vzato bychom
vůbec neměli říkat, že „mám právo na svůj život„ (neboť žádné zjevně nemám),
zato bychom měli vědět, že nemám právo na žádný cizí – to je to, co říká „právo
na život„. „Právo na život„ je právo těch druhých – jinak řečeno, moje
povinnost. Bezpečí, svoboda, majetek – to všechno jsou fakticky práva těch
druhých, z nichž plynou moje omezení čili povinnosti. A teprve ve společnosti,
která na to všechno přistoupila, se časem může zdát, že každý máme svá vlastní,
osobní a občanská práva – tak samozřejmě, jako máme ruce a nohy. Ale pozor: jen
tak dlouho, dokud se tento souhlas ve společnosti podaří udržet. Dokud se
nezačnu bát, že ti druzí se těší až příliš velké svobodě, která ohrožuje moje
bezpečí. Každý teroristický útok útočí právě na tomto slabém místě a jen
občansky statečné společnosti tomuto tlaku odolají.
Na první pohled by se mohlo zdát, že formulace pomocí práv a pomocí povinností
jsou přesně symetrické a že tedy mezi nimi není velký věcný rozdíl. Domnívám se,
že tomu tak není. Každá z nich totiž klade důraz na něco jiného. Formulace práv
se soustřeďují na „oprávněné osoby“ ve smyslu občanského práva a otázku „povinné
osoby“ nechávají stranou. Tam, kde určení povinné osoby není tak zřejmé jako v
soukromoprávních sporech, vzniká přirozená tendence činit univerzální povinnou
osobou stát. Příkladů lze uvést libovolný počet, a nejsou to jen sociální práva.
Tak je celkem málo známo, že povinnost pečovat o bezpečí a veřejný pořádek
ukládá platné právo všem občanům, a nikoli pouze policii, jak se většinou
domníváme. Tento faktický přesun významné povinnosti ze společnosti a občanů na
stát je možná ještě významnějším svědectvím „pečovatelského státu“ než často
diskutovaná otázka daní a přerozdělování. Kdyby se tento důležitý vztah
neformuloval jako „právo na bezpečí“ nýbrž jako povinnost, velmi pravděpodobně
by k tomuto posunu nedošlo tak snadno.
Pochopení subjektivních práv jako povinností vůči druhým by mohlo vyřešit i
jinak těžko řešitelné otázky práv, jejichž „subjekty“ nejsou právně způsobilé.
Nechávám stranou problémy právní ochrany malých dětí, jimiž se v tomto příspěvku
nemohu zabývat. Složitý problém ale představují třeba kolektivní práva menšin:
pokud se chápou jako „subjektivní“, narazíme na problém určení jejich
„subjektu“, resp. oprávněných mluvčích. Naopak jako povinnosti vůči jiným by se
daly formulovat celkem jednoduše. Podobně je tomu s „právy zvířat“, která jsou
zřejmě právě povinnostmi lidí (chovatelů, dopravců, řezníků atd.) vůči nim.
Ještě zřetelnější je to konečně v otázce „práv přírody“, která sice může znít
pro někoho fantasticky, je to však něco, čemu se už dnes žádná společnost nemůže
vyhnout. A nezbytnou čili povinnou ochranu přírody nelze zaměňovat s ochranou
práv lidí, kteří shodou okolností bydlí v okolí skládky nebo chemické továrny.
Podrobnější rozbor vztahu práv a povinností by však už přesáhl rámec tohoto
příspěvku. Jeho cílem bylo jen připomenout několik zcela základních a
jednoduchých skutečností:
- Právo vůbec a všeobecná lidská práva zvlášť jsou složité a jemné kulturní
výtvory vyspělých lidských společností. Proto jsou z povahy věci křehké a
často bezbranné vůči různým demagogiím.
- Proto nemohou být tak univerzální, jak bychom si přáli, a i jejich
mezinárodní a globální prosazování je kulturní výkon, který si vyžaduje jak
veliké úsilí, tak jistou prozíravost. Předpoklad, že jsou „přirozená“, tj. pro
každého stejně samozřejmá, může toto úsilí naopak ohrozit.
- Jako kulturní či společenské výtvory zůstávají lidská práva plně závislá
na mínění společností, jež si je udělují. Jsou tedy výsledkem lidské
solidarity a vzájemnosti, bez nichž se nedají založit.
- Garantem těchto práv nemůže být nikdo jiný než společnost jako celek. Jen
přechodně a dočasně je mohou zaručovat politické elity samy, například v
obdobích krizí. Trvale však nemůže být faktická úroveň dodržování lidských
práv nikdy podstatně vyšší, než je většinové mínění o nich.
- Odtud je pak také zřejmé, že nezbytnou podmínkou udržení konceptu lidských
práv je soustavná a promyšlená výchova. Ta se nemůže opírat jen o právní fikci
jejich „přirozenosti“ a neměla by ani slibovat, že se dodržování těchto práv
každému ihned „vyplácí“.
Poslední aktualizace: 20.11.2008 |